मुगलों ने भारत में 300 सालों से ज्यादा राज किया. डॉ. भीमराव आंबेडकर ने मुगलों की जाति व्यवस्था और उनकी सत्ता के दौर में दलितों को कैसे हालातों का सामना करना पड़ा, इसको लेकर अपने विचार रखे थे. संविधान सभा की बहस और अलग-अलग भाषणों में मुगल काल और मुस्लिम शासकों का जिक्र हुआ. जानिए, डॉ. आंबेडकर की नजर में क्या थे मुगल शासक.
भारतीय इतिहास में मुगल साम्राज्य को प्रायः एक स्वर्ण युग और स्थिर राजसत्ता के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है. दूसरी तरफ़ डॉ. भीमराव आंबेडकर, जो आधुनिक भारत के सर्वाधिक गहन इतिहास चिंतकों में से एक थे, उन्होंने भारतीय अतीत को जाति, धर्म और सामाजिक न्याय के मानदंडों पर परखने का प्रयास किया. इसलिए जब हम यह पूछते हैं कि डॉ. आंबेडकर मुगलों के बारे में क्या सोचते थे, तो ज़रूरी है कि हम इसे उनके व्यापक इतिहास दृष्टिकोण और समाज सुधारवादी एजेंडा के संदर्भ में समझें.
डॉ. आंबेडकर ने मुगलों पर कोई अलग से विस्तृत ग्रंथ नहीं लिखा, लेकिन उनकी कई रचनाओं, जैसे Pakistan or the Partition of India, Thoughts on Pakistan, Who Were the Shudras?, The Untouchables, संविधान सभा की बहसों और विभिन्न भाषणों में मुगल काल और मुस्लिम शासकों का उल्लेख आता है. इनमें वे न तो परम्परागत मुगल महिमा के गायक हैं, न ही एक रेखीय नफ़रत प्रधान आलोचक. उनकी दृष्टि विश्लेषणात्मक, राजनीतिक और सामाजिक न्याय केन्द्रित है. आइए, डॉ आंबेडकर की पुण्यतिथि पर इस बारे में जानने का प्रयास करते हैं.
आंबेडकर की सोच और मुगलों
आंबेडकर इतिहास को मूलतः दो कसौटियों पर परखते हैं. एक-सत्ता संरचना और आम जनता की स्थिति, दो-सामाजिक न्याय, विशेषकर शूद्रों, अस्पृश्यों और स्त्रियों की हालत. इसीलिए उनके लिए किसी भी शासक या राजवंश का मूल्यांकन केवल महान इमारतों या विजयों से नहीं, बल्कि यह देखने से होता है कि उस शासनकाल में दबे कुचले वर्गों की दशा क्या रही. मुगल साम्राज्य का आकलन करते समय वे ध्यान दिलाते हैं कि यह भी मूलतः एक सामंती, केंद्रीकृत और सैन्य आधारित राजसत्ता थी, जिसमें किसानों पर भारी लगान, ज़मींदार व्यवस्था और धार्मिक पहचान की राजनीति महत्वपूर्ण कारक बने रहे. इसीलिए वे मुगलों को किसी आदर्श लोकतांत्रिक या समतामूलक शासन का प्रतीक मानने से साफ़ इंकार करते हैं. 
धार्मिक सहिष्णुता बनाम सत्ता की राजनीति
अकबर को लेकर मुख्यधारा इतिहास लेखन अक्सर उन्हें सर्वधर्म समभाव और धार्मिक सहिष्णुता का प्रतीक बनाकर पेश करता है. आंबेडकर मानते हैं कि अकबर की नीतियां अपेक्षाकृत उदार थीं, लेकिन वे इसे मुख्यतः राजनीतिक विवेक और साम्राज्य विस्तार की रणनीति के रूप में देखते हैं, न कि पूर्ण आध्यात्मिक उदारता के रूप में. उनकी दृष्टि में अकबर का दीन ए इलाही, राजपूतों से वैवाहिक व राजनीतिक गठबंधन, जिज़िया का उन्मूलन आदि कदम मध्यकालीन भारतीय सच्चाई के संदर्भ में प्रगतिशील अवश्य थे, परन्तु इससे समाज की निचली जातियों की स्थिति में बुनियादी सुधार नहीं हुआ.
मुगल दरबार में उच्च पद मुख्यतः कुलीन वर्ग, सैनिक अभिजात्य और जागीरदारों के हाथ में केंद्रित रहे. शूद्रों, अस्पृश्यों या साधारण किसानों के लिए सत्ता संरचना में कोई संगठित रास्ता नहीं खुला. आंबेडकर की आलोचना का केन्द्र यह है कि यदि किसी शासन की उदारता केवल शासक वर्गों एवं धार्मिक अभिजात्य तक सीमित रहे और समाज के तले तक न पहुंचे, तो उसे सामाजिक न्याय के मापदंड पर उच्च स्थान नहीं दिया जा सकता.
हिंदू समाज, इस्लामी शासन और जाति व्यवस्था
डॉ. आंबेडकर विशेष रूप से यह विश्लेषण करते हैं कि इस्लामी आक्रमणों और मुगल शासन ने भारतीय जाति व्यवस्था पर क्या प्रभाव डाला. उनके निष्कर्ष कुछ इस प्रकार हैं.
- जाति व्यवस्था का बना रहना: वे लिखते हैं कि मुसलमान शासक भारत में आए, पर उन्होंने हिंदू समाज की जाति संरचना को नष्ट नहीं किया. ब्राह्मणवाद और ऊंची जातियों की वर्चस्वशाली स्थिति बनी रही.
- धर्मांतरण की प्रक्रिया: आंबेडकर बताते हैं कि जो बड़ी संख्या में दलित पिछड़े इस्लाम की ओर गए, वे प्रायः सामाजिक उत्पीड़न से मुक्ति की तलाश में गए. लेकिन इस्लाम स्वीकार करने के बाद भी सामाजिक समानता का सपना अधूरा ही रहा, क्योंकि मुसलमान समाज के भीतर भी अशराफ-अजलाफ के रूप में एक तरह की वर्ग विभाजन और जातिसदृश भेदभाव विकसित हुआ.
- मुगलों की प्राथमिकता सत्ता थी, न कि सामाजिक क्रांति: वे कहते हैं कि मुस्लिम शासन, विशेषतः मुगलों का, मूलतः सत्ता स्थिरता, राजस्व और सामरिक विस्तार पर केंद्रित रहा. जाति उन्मूलन या सामाजिक क्रांति उनकी प्राथमिकता में कभी नहीं रही.
इस प्रकार, आंबेडकर के लिए मुगल काल न तो जाति उन्मूलन का युग था, न ही निचले तबकों के लिए कोई स्वर्णिम युग.
मुगल अवधि और भारतीय राष्ट्र निर्माण पर आंबेडकर के विचार
अपनी पुस्तक Pakistan or the Partition of India में डॉ. आंबेडकर ने हिंदू मुस्लिम सम्बन्धों पर गहराई से विचार किया. यहाँ वे बार बार मध्यकालीन मुस्लिम राजवंशों, विशेषकर मुगलों का उदाहरण देते हैं. उनका तर्क यह है कि मुसलमान शासकों, खासकर मुगलों ने, स्वयं को इस भूमि के स्थायी राष्ट्रीय शासक की बजाय एक प्रकार के साम्राज्यवादी विजेता के रूप में देखा. उनके सांस्कृतिक और राजनीतिक आग्रह अक्सर मध्य एशिया या इस्लामी दुनिया के व्यापक परिप्रेक्ष्य से जुड़े रहे. दूसरी ओर, हिंदू शासक भी अपने अपने छोटे रजवाड़ों, जाति समूहों और क्षेत्रीय पहचानों तक सीमित रहे. परिणामस्वरूप, एक साझा आधुनिक भारतीय राष्ट्र की चेतना न हिंदू राजवंशों ने विकसित की, न ही मुस्लिम शासकों ने.
आंबेडकर के अनुसार, मुगलों की सबसे बड़ी ऐतिहासिक भूमिका यह थी कि उन्होंने एक विशाल भूभाग पर प्रशासनिक एकता और केंद्रीकरण स्थापित किया, जिसे बाद में अंग्रेजों ने अपने स्वार्थ के लिए और मज़बूती से प्रयोग किया. पर वे यह भी स्पष्ट करते हैं कि यह राष्ट्रीय लोकतांत्रिक एकता नहीं थी, बल्कि शाही सत्ता के केंद्रीकरण की व्यवस्था थी.
आर्थिक शोषण, कर व्यवस्था और किसानों की स्थिति
सामाजिक न्याय के पैमाने पर आंबेडकर आर्थिक प्रश्नों को भी नज़रअंदाज़ नहीं करते. मुगल शासन की कर व्यवस्था, ज़मींदारी और जागीरदारी प्रणाली पर उनकी तीखी टिप्पणियां रही हैं. उनके मुताबिक मुगलों ने सुव्यवस्थित लगान व्यवस्था ज़रूर विकसित की, परन्तु उत्पादन का बड़ा हिस्सा राज्य और ज़मींदारों के हाथ में चला जाता था. किसानों के लिए यह स्थिति वैसी ही शोषणकारी बनी रही जैसी अन्य सामंती व्यवस्थाओं में होती है.
आंबेडकर यह रेखांकित करते हैं कि भूमि पर अधिकार अक्सर ऊंची जातियों, सामंती वर्ग और दरबारी कुलीनों के हाथों में रहा; निचली जातियां मज़दूर या बंधुआ की तरह कार्य करती रहीं. मुस्लिम शासन ने इस संरचना को मूलतः बदलने का कोई संगठित प्रयास नहीं किया. वे इशारा करते हैं कि भारी संसाधन शाही दरबार, सेनाओं, महलों और विलासिता पर खर्च होते रहे, जबकि शिक्षा, लोककल्याण और सामाजिक उत्थान पर अपेक्षाकृत बहुत कम निवेश हुआ.
सांस्कृतिक उपलब्धियां और उनका सीमित दायरा
मुगल काल की एक बड़ी पहचान कला, स्थापत्य, चित्रकला, संगीत और साहित्यिक संरक्षण है. ताजमहल से लेकर फतेहपुर सीकरी तक अनेक इमारतें आज भी विस्मय जगाती हैं. आंबेडकर इन सांस्कृतिक उपलब्धियों का संज्ञान लेते हैं, परन्तु उनका मूल सवाल यह है कि इन कलात्मक व स्थापत्य चमत्कारों से बहुजन समाज, शूद्रों अस्पृश्यों और साधारण किसानों के जीवन में क्या ठोस सुधार आया?
उनके लिए संस्कृति केवल शाही दरबार की विलासिता या भव्य इमारतें नहीं, बल्कि जनता की शिक्षा, स्वास्थ्य, सम्मान और समान अवसर से मापी जानी चाहिए. मुगलों की चमक दमक इस कसौटी पर सीमित और अभिजात्य केन्द्रित प्रतीत होती है.
हिंदू मुस्लिम टकराव, सांप्रदायिकता और मुगल अतीत
आंबेडकर एक ओर तो मुसलमानों के राजनीतिक अलगाववाद और सांप्रदायिक राजनीति की आलोचना करते हैं, वहीं हिंदू समाज के भीतर व्याप्त जातीय उत्पीड़न और ब्राह्मणवाद पर भी उतनी ही कठोर टिप्पणी करते हैं. मुगल अतीत को लेकर उनके विचार न तो सभी मुस्लिम शासकों को खलनायक घोषित करने वाले हैं, न ही उन्हें मुक्तिदाता मानने वाले.
वे बार बार चेतावनी देते हैं कि इतिहास को सांप्रदायिक नफ़रत भड़काने का औज़ार नहीं बनाया जाना चाहिए. मुगल काल की गलतियों के लिए आज के साधारण मुसलमानों को दोषी ठहराना अवैज्ञानिक और अन्यायपूर्ण है. साथ ही, मुगल शासन या किसी भी धार्मिक राजसत्ता को आदर्श युग बताकर आधुनिक लोकतंत्र और सामाजिक न्याय की माँगों को कमज़ोर करना भी ख़तरनाक है.
इस तरह हम कह सकते हैं कि डॉ. आंबेडकर मुगलों के बारे में कुछ इस तरह सोचते थे. मुगल शासन एक केंद्रीकृत सामंती राजसत्ता थी, जिसने प्रशासनिक एकता और सांस्कृतिक संरक्षण दिया, पर सामाजिक न्याय और जाति उन्मूलन की दिशा में कोई मौलिक क्रांति नहीं की. अकबर जैसे शासकों की उदार नीतियाँ ऐतिहासिक संदर्भ में प्रगतिशील अवश्य थीं, पर वे बहुजन समाज की संरचनात्मक मुक्ति तक नहीं पहुंचीं. मुसलमान शासकों ने, हिंदू राजाओं की तरह, अपने अपने सम्प्रदाय, वंश और साम्राज्य की सुरक्षा पर अधिक ज़ोर दिया; आधुनिक राष्ट्रीयता, लोकतंत्र और समान नागरिकता की बुनियाद नहीं रखी. दलितों शूद्रों की स्थिति मुगल काल में भी उत्पीड़ित ही रही. उनका धर्मांतरण कई बार सामाजिक अपमान से मुक्ति की कोशिश था, पर नए ढांचों में भी बराबरी पूरी तरह हासिल न हो सकी.
डॉ. आंबेडकर की समग्र दृष्टि हमें सिखाती है कि इतिहास को केवल विजेताओं, महलों और युद्धों की कहानी न मानकर, उस दौर के सबसे कमज़ोर इंसान की नज़र से भी देखना चाहिए. मुगलों पर उनका विचार न अंध महिमामंडन है, न अंध घृणा, बल्कि एक संतुलित, आलोचनात्मक और न्याय केन्द्रित समझ है, जो आधुनिक भारत को अपने अतीत के साथ ज़िम्मेदार संवाद करने की प्रेरणा देती है.
